La matrice identitaire qui existe dans une grande partie de l’Afrique subsaharienne est magnifiquement complexe et dangereusement source de division. En plus de créer des opportunités de fluidité (McCauley, 2017), de communication (Lewis & Larson, 2017) et d’interdépendance (John, Mohammed, Pinto et Nkanta, 2007), les catégories d’identité sont également marquées par des années de violence et d’inférence exogène ( Horowitz, 1985; Mamdani, 2001). Un Africain peut être noir, une femme, un Kenyan, un Kikuyu, un chrétien et un agriculteur. Chacune de ces identités distinctes entre en jeu dans les moments de prise de décision critique. Différentes identités prennent un sens dans différents contextes sociopolitiques, et un individu peut mettre en avant une identité à certains moments et d’autres ailleurs (Elliot, 2018; McCauley, 2017). Chacun influe sur les chances dans la vie d’un individu et sur les opportunités socio-économiques et politiques qui s’offrent à elle. Chacun a sa propre autonomie relative, mais relie encore d’une manière ou d’une autre un individu à des droits et privilèges spécifiques quels autres peuvent être exclus (Olurode, 2004).

L’étude des conflits en Afrique subsaharienne s’est souvent centrée sur une conceptualisation étroite de l’identité. En particulier, les spécialistes de la violence politique travaillant dans la région ont depuis longtemps attiré l’attention sur l’importance et l’utilité des liens ethniques pour les organisations insurgées (Horowitz, 1985) (McCauley, 2017; Weinstein, 2007). Cela a conduit à une bifurcation des guerres africaines en tant que conflits «ethniques» (comme les guerres civiles au Burundi, en Éthiopie et au Tchad) ou «non ethniques» (observés en Somalie, au Nigéria et au Mali). Cette bifurcation conduit Bowen (1996) à s’interroger sur le caractère réductionniste dans lequel les conflits africains sont souvent trop simplifiés et encadrés à travers une lentille ethnique (Bowen, 1996). Ma recherche suggère que de telles tendances risquent de masquer notre compréhension des rôles complexes que les différentes catégories d’identité peuvent jouer dans tous les conflits. Je m’intéresse particulièrement au rôle de l’identité ethnique dans les conflits souvent codés comme «non ethniques», dans lesquels le rôle des liens ethniques est souvent oublié.

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Même parmi les groupes qui ne se mobilisent pas selon des critères ethniques, l’identité ethnique partagée peut jouer un rôle puissant en facilitant la communication, en élargissant les réseaux et en créant un sentiment partagé de communauté et d’objectif. Ce phénomène a conduit Deng à affirmer que «pratiquement tous les conflits africains ont une dimension ethno-régionale. Même les conflits qui peuvent sembler exempts de préoccupations ethniques impliquent des factions et des alliances construites autour de loyautés ethniques »(Deng, 1997). En effet, malgré le fait que de nombreux conflits d’aujourd’hui ne sont pas motivés par l’ethnicité, et que l’ethnicité ne soit même pas le macro-clivage le plus saillant, les individus impliqués ont néanmoins de multiples identités sociales et politiques qui se chevauchent dont la saillance peut être activée différemment dans différentes circonstances (McCauley, 2017 ).

Mon désir de déballer la relation entre identité, ethnicité et conflit, découle d’un rejet des dualismes antérieurs. Un autre carburant est venu des travaux récents de Janet Lewis, qui ont constaté que les groupes qui se forment dans des zones ethniquement homogènes étaient plus susceptibles de réussir à devenir viables que les groupes qui se forment dans des zones plus hétérogènes (Lewis, 2017). Cela semble également vrai pour un certain nombre de groupes extrémistes «non ethniques». Malgré leur idéologie religieuse projetée, Boko Haram, formé dans l’État de Borno, au Nigéria, serait composé de 70 à 80% de membres Kanuri (Pieri & Zenn, 2016).

De même, le groupe moins connu affilié à l’EI au Mozambique, connu localement sous le nom de Shabab (aucun lien connu avec Al Shabab en Somalie), se serait également mobilisé plus rapidement au départ parmi des groupes ethniques particuliers (en particulier, le peuple Mwami dans le nord du Mozambique. ). Quel effet l’homogénéité et la mobilisation ethniques ont-elles sur le fonctionnement de chaque groupe et sur les interactions de ses membres avec la population en général? Et peut-être plus important encore, quel effet l’homogénéité et la différence ethniques ont-elles sur la résistance civile? efforts?

Je soutiens que négliger le rôle des liens ethniques et la façon dont l’ethnicité se mappe sur d’autres catégories d’identité dans des conflits apparemment «non ethniques» peut conduire à des inférences erronées sur la mobilisation des groupes armés. De plus, la stigmatisation et le bouc émissaire de groupes ethniques entiers, ainsi que les réponses brutales à leur égard de la part des adversaires du conflit, peuvent être mieux compris grâce à une analyse sophistiquée de la façon dont l’ethnicité et d’autres liens identitaires sont activés dans différents contextes politiques.

Dans le nord du Nigéria, par exemple, de jeunes hommes kanuri «ont subi des violences flagrantes et des violations de leurs droits dans tous les pays du bassin du Tchad où les Kanuri sont une minorité» (Maryah, 2017). Cette stigmatisation peut être si répandue que lors de ma dernière visite à Maiduguri, un homme qui n’était pas Kanuri, mais qui avait des marques similaires sur le visage, m’a dit comment il s’était toujours assuré qu’il avait une carte d’identité prouvant qu’il n’était pas Kanuri pour éviter les mauvais traitements de la part des autorités. La saillance que les différentes catégories d’identité prendre dans différentes régions, périodes et contextes sociopolitiques ont des implications cruciales sur la façon dont nous comprenons la mobilisation des groupes armés, les répertoires, les modèles et les effets disproportionnés de la violence sur certaines populations. Le fait de négliger ces modèles peut éloigner davantage certains groupes de l’État, ce qui peut alimenter le recrutement, les griefs et les perceptions de marginalisation.

Tout en attirant l’attention sur l’importance de l’identité ethnique dans les conflits au Mozambique et au Nigéria respectivement, je ne suggère pas que l’ethnicité soit le facteur moteur de l’un ou de l’autre conflit. Néanmoins, une myriade de conversations avec des universitaires chevronnés dans le domaine ont soulevé la question: Pourquoi regardez-vous l'ethnicité, ce conflit n'est pas ethnique? '' Mettre en évidence le rôle de l'ethnicité (aux côtés d'autres catégories d'identité) dans les conflits non ethniques  » réduire toutes les dynamiques sociales et politiques à la politique ethnique. L’objectif est plutôt de mieux comprendre le complexe les relations sociales et politiques qui sous-tendent la mobilisation, la viabilité du groupe et les conséquences des conflits, et d’exposer les façons complexes dont les identités sociales et politiques se chevauchent. En examinant à la fois la religion et l’ethnicité à travers le prisme de l’organisation et du pouvoir sociaux et politiques, mes prochaines recherches visent à situer notre compréhension du conflit religieux dans un contexte socio-historique et à faire progresser notre compréhension de la mobilisation, de la résilience et de l’organisation de la violence.